古人對災難與傷痛的智慧，從來不是「逃避」或「遺忘」，而是「在苦難中安身、在集體中取暖、在傳承中重生」。這種應對方式，不像西方心理學那樣強調「個體療癒」，反而更注重「人與他人、人與自然、人與過去的連結」，用「關係」和「意義」化解痛苦，用「行動」和「記憶」對抗無助。
中華文化應對傷痛的根基，來自儒、釋、道三家的共同啟示，不是教人「消滅痛苦」，而是「與痛苦共生」，並把痛苦轉化為生命的厚度。
用「做事」對抗無助感
儒家的「盡人事，聽天命」，教我們在責任中安放痛苦。不否認災難的殘酷，卻強調「人」的主動性。面對災難（如水旱、戰亂），先「盡人事」：救濟傷者、重建家園、撫恤遺孤，用「做事」對抗無助感（比如古代災後「開倉放糧」「興修水利」，現代香港面對疫情時的「互助送糧」「義工支援」，都是這種「行動優先」的體現）；若人力不及，則「聽天命」，這不是消極放棄，而是接受「世事有常亦無常」，避免因「為什麼是我」的執念陷入內耗。
對個人傷痛（如喪親、失意），儒家更強調「以責任對沖悲痛」，把個人的痛苦，融入「家族延續」的宏大意義中，讓「失去」變成「繼承」（比如父親去世後，兒子撐起家業，既是責任，也是對父親的「精神延續」，從而減輕孤獨感）。
道家啟示「活在當下」
「禍兮福所倚」是道家的「陰陽轉化」思維，是應對災難的「心靈減壓閥」，比如《道德經》所言「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」，不是自我安慰的空話，而是一種「長期視角」：災難帶來毀滅，也可能帶來改變（如戰亂後的制度革新、疾病後的生活方式調整）。道家主張「順其自然」：不強行壓抑悲傷（如「哭則盡其哀」），也不沉溺其中（如「不以物喜，不以己悲」），強調「與萬物共生」，就像香港人常說的「頂硬上」背後，其實也藏着「接受現實，慢慢走下去」的道家智慧，不糾結過去，專注「活在當下」。
讓思念重歸「溫暖的回憶」
佛家承認「生老病死」是人生必然（「八苦」之一），災難和傷痛是「因緣聚合」的結果，不是「懲罰」，從而減輕「受害者情結」；用「慈悲」對抗痛苦：對自己慈悲（不責怪自己「不夠強」），對他人慈悲（體會他人的苦，從而忘卻自身的小悲），比如災後義工，不僅是幫助他人，也是自己從「自憐」中走出的過程；「放下」不是「遺忘」：而是放下「對痛苦的執念」，比如喪親後，不執着「他為什麼離開我」，而是記住「他曾帶給我的溫暖」，讓思念從「痛苦的負擔」變成「溫暖的回憶」。
中華文化應對災難和傷痛，從來不是「一個人的戰鬥」，家族、社群的支持，以及一套套「儀式化」的行為，能把個人的創傷，變成「群體的共同記憶」，從而減輕孤獨感（這和心理學強調的「社會支持系統」完全契合，是最樸素也最有效的「創傷療癒」）。
●劉國輝老師
學研社成員，在各大專及大學任教心理學十多年。愛用微觀角度分析宏觀事件，為朋友間風花雪月的話題做準備。
